成功与失败即是一对反义词，也是一对孪生兄弟。成功的人，容易固步自封，忽略自己的缺陷，原有的优势已经暴露，对手经过仔细研究之后，摸清了胜利者的弱项，抓住机会，就可能反败为胜。

强大与弱小也是相对而言的，强大的一方也难以避免弱项的存在，弱小的对手，自身也有强项，假如弱小者用自己的优势来攻击强者的弱项，强弱的力量对比实际上已经发生了变化，最终的结果是难以预测的。

所以，拥有老子一样智慧的人，在胜利的时候，能够预见到失败的危机；在暂时失利的时候，却能够镇定地发现取胜的机会。

成功者在登上人生的巅峰时，要清醒地安排好自己的后路，贪恋自己的地位的结果，可能是瞬间就失去一切，比如秦朝的李斯，越国的文种，汉朝的韩信；假如明白成败进退的装换之道，那么，人生的主动权就会一直被自己掌控着，比如汉初的张良、越国的范蠡、唐朝的李泌等，功成身退之后，反而给自己的人生提供了登上另一个顶峰的机会。

老子不是一个不关注社会现实的人，他不是一个对一切漠不关心的智者，他有一套自己的哲学，他对于人类历史有独特的看法，他的历史观看似很消极，但其实质是积极的，是超越时空的。

人类社会的发展历程显示，我们的先人在人类早期，与自然处于和谐状态，人类从自然界获取的生活资料是有限的，是大自然可以承受得了的；但是，现在以及不远的将来，我们所处的世界越来越难以承受我们过度的贪欲，自然界的反弹力会爆发出来的，这种反弹力会大到人类不能承受的程度，甚至可以将我们人类吞噬，因为，只有将贪婪的人类吞噬，大自然才有可能恢复自身的平衡。

老子认为，我们人类生活的社会团体应该处于较为松散的自然状态，大家活动的范围应该不太大，人类作为生产者，同时作为消费者，二者之间应该处于基本平衡状态。不应该出现所谓的“中心”地区，将其他地区“边缘化”。

很多人认为老子所说的“小国寡民、鸡犬之声相闻，老死不相往来”是一种向后看的消极社会观，这种看法是肤浅的。

老子所说的社会状态下，公共事务是自治的，不是由来自外部的力量干预支配的；大家各自按照习惯的方式生产、生活，不存在强者对弱者的欺压、征服、强迫、支配、吞噬、同化，整个社会处于一种自然和谐状态。

对于国家的统治者，老子提出“无为而治”的治国之道，老子说：“无为才能无不为”，这是一种高深的治国理论。

“无为而治”的治国之策是很难掌握的，“治大国如同烹炒小鲜”，火候的掌握是最难的。什么事情该管，管到什么程度；什么事情不该管，的确是一个大难题。

管的多，管得严，就容易管得死，社会失去活力；该管的没有管，或者没有管好，就会松散，瓦解，乱套，掌握好其中的“道（规律）”，是需要有极高智慧的。

老子给我们留下的著作叫做《道德经》，只有区区五千字，却蕴含了巨大的智慧。